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据说，每年腊月二十三，灶王爷都要上天向玉皇大帝禀报这家人的善恶，让玉皇大帝赏罚。因此送灶时，人们在灶王像前的桌案上供放糖果、清水、料豆、秣草;其中,后三样是为灶王升天的坐骑备料。祭灶时，还要把关东糖用火融化，涂在在灶王爷的嘴上。这样，他就不能在玉帝那里讲坏话了。民间有男不拜月，女不祭灶的习俗，因此祭灶王爷，只限于男子。
另外，大年三十的晚上，灶王还要与诸神来人间过年，那天还得有“接灶”、“接神”的仪式。等到家家户户烧轿马，洒酒三杯，送走灶神以后，便轮到祭拜祖宗。
到了腊月，家家户户都准备过年了。扫尘为的是除旧迎新，拔除不祥。各家各户都要认真彻底地进行清扫，做到窗明几净。在北京，通常把腊月二十四日定为扫房日
扫尘主要是将家里进行彻底清洁，主妇通常先将房里的床铺家具遮罩起来，用头巾将头包好，然后用扫帚将墙壁上下扫干净。扫屋之后，擦洗桌椅，冲洗地面。扫房之后，各店铺、居民家焕然一新。新贴的春联，鲜艳夺目，显示着红红火火的鸿福盛景。活灵活现的门神，抬头见喜的横幅，精美的窗花，五彩的年画，花团锦簇的灯笼，和神龛上丰饶的祭品，无不显示着喜气洋洋、欣欣向荣的节日景象。[/center]
年三十，也就是除夕。这天，是人们吃、喝、玩、乐的日子。北方人包饺子，南方人做年糕。水饺形似元宝，年糕音似年高，都是吉祥如意的好兆头。
除夕之夜，全家人在一起吃团年饭，有一家人团聚过年的味道。吃团年饭时，桌上的鱼是不能动的，因为这鱼代表富裕和年年有余，象征来年的财富与幸运，它属于一种装饰，是碰不得的。
关于年的由来，还有一个传说。相传在远古时候，我们的祖先曾遭受一种最凶猛的野兽的威胁。这种猛兽叫年，它捕百兽为食，到了冬天，山中食物缺乏时，还会闯入村庄，猎食人和牲畜，百姓惶惶不可终日。人和年斗争了很多年，人们发现，年怕三种东西，红颜色、火光、响声。于是在冬天人们在自家门上挂上红颜色的桃木板，门口烧火堆，夜里通宵不睡，敲敲打打。这天夜里，年闯进村庄，见到家家有红色和火光，听见震天的响声，吓得跑回深山，再也不敢出来。夜过去了，人们互相祝贺道喜，大家张灯结彩，饮酒摆宴，庆祝胜利。
为了纪念这次胜利，以后每到冬天的这个时间，家家户户都贴红纸对联在门上，电灯笼，敲锣打鼓，燃放鞭炮烟花；夜里，通宵守夜；第二天，大清早互相祝贺道喜。这样一代一代流传下来，就成了过年。
除夕的高潮是年饭后长辈发压岁钱。接着就是张贴春联和门神，并关上大门。到初一的早上才开门接财神。接下来就是全家人守岁到凌晨。
各地的除夕风俗大致相同，但有些地方的风俗很有特点，如苏州、北京、台湾等。苏州的除夕守岁时，都要等待从枫桥寒山寺传来的洪亮钟声。当钟声穿过沉沉夜色，传到千家万户时，就标志着新春的来临。 无论春夏秋冬，每日半夜正交子时，寒山寺中就会传出这口巨钟的洪响，民间称为分夜钟。这口钟，已成为苏州城乡方圆数十里人民生活的时间信息。寒山寺钟声还出现在诗中，流传最广的就是唐代诗人张继的《枫桥夜泊》：
现在，每年除夕，苏州寒山寺仍遵循万古不变的古老习俗，击钟以分岁。姑苏城乡，到了守岁的最后一刻，会从广播中传出宏亮的寒山寺钟声，报导一年的开始。千家万户，听到钟声，爆竹齐鸣，使古老的寒山寺钟声成为了一种时代的象征。
北京的除夕这一天更是忙碌，祭祖、接神、接灶。祭神拜祖的仪式一开始，整个北京城便淹没在一片震耳欲聋的爆竹声中。人们还在自己家院子里，铺上芝麻秸，全家人都去踩，叫踩岁，取长命百岁的意义。除夕通宵灯火齐明，人们辞岁守岁。当新年的钟声敲响时，各家的饺子也下锅了，人们尽情的娱乐。
除夕在台湾不叫除夕，而叫过年日。午后，在厅堂神龛前上供牲体。到了晚上，合家焚香叩拜，然后对长者辞岁。接着是围炉，也就是丰盛的年夜饭，一家人围坐一桌，桌上摆满菜肴，桌下放置火盆。围炉为除夕带来高潮，远在他乡的游子，除非万不得已，再远再忙也要赶回家团圆。年夜饭后，便高燃蜡炬来守岁，儿媳妇为长辈们添富寿，不能早睡，坐得越久，长辈得富寿越长，这是表示孝心。
农历正月十五日，是中国的传统节日元宵节。正月为元月，古人称夜为宵，而十五日又是一年中第一个月圆之夜，所以称正月十五为元宵节。又称为上元节。按中国民间的传统，在一元复始，大地回春的节日夜晚，天上明月高悬，地上彩灯万盏人们观灯、猜灯谜、吃元宵合家团聚、其乐融融。
元宵节起源于汉朝，据说是汉文帝时为纪念平吕而设。汉惠帝刘盈死后，吕后篡权，吕氏宗族把持朝政。周勃、陈平等人在吕后死后，平除吕后势力，拥立刘恒为汉文帝。因为平息诸吕的日子是正月十五日，此后每年正月十五日之夜，汉文帝都微服出宫，与民同乐以示纪念。并把正月十五日定为元宵节。汉武帝时， 太一神的祭祀活动在正月十五。司马迁在太初历中就把元宵节列为重大节日。
我国民间有元宵节吃元宵的习俗。民间相传，元宵起源于春秋时期的楚昭王。某个正月十五日，楚昭王经过长江，见江面有漂浮物，为一种外白内红的甜美食物。楚昭王请教孔子，孔子说此浮萍果也，得之主复兴之兆。元宵和春节的年糕，端午节的粽子一样，都是节日食品。吃元宵象征家庭象月圆一样团圆，寄托了人们对未来生活的美好愿望。元宵在南方称汤圆、圆子、浮圆子、水圆，由糯米制成，或实心，或带馅。馅有豆沙、白糖、山楂等等，煮、煎、蒸、炸皆可。
元宵节燃灯的习俗起源于道教的三元说；正月十五日为上元节，七月十五日为中元节，十月十五日为下元节。主管上、中、下三元的分别为天地人三官，天官喜乐，故上元节要燃灯。元宵节燃灯放火，自汉朝时已有此风俗，唐时，对元宵节倍加重视；在元宵节燃灯更成为一种习俗。唐朝大诗人卢照邻曾在《十五夜观灯》中这样描述元宵节燃灯的盛况接汉疑星落，依楼似月悬。元宵节燃灯的习俗，经过历朝历代的传承，节日的灯式越来越多，灯的名目内容也越来越多，有镜灯、凤灯、琉璃灯等等。元宵节除燃灯之外，还放烟花助兴。
猜灯谜又叫打灯谜是元宵节后增的一项活动，出现在宋朝。南宋时，首都临安每逢元宵节时制迷，猜谜的人众多。开始时是好事者把谜语写在纸条上，贴在五光十色的彩灯上供人猜。因为谜语能启迪智慧又饶有兴趣，所以流传过程中深受社会各阶层的欢迎。
元宵节除了庆祝活动外，还有信仰性的活动。那就是走百病又称烤百病散百病参与者多为妇女，他们结伴而行或走墙边，或过桥过走郊外，目的是驱病除灾。
节日是世界人民为适应生产和生活的需要而共同创造的一种民俗文化，是世界民俗文化的重要组成部分。
中国自古以农为本，以农立国。早在7000多年以前，原始农业已经出现了南北分野，北方以粟作为主，南方以稻作为主。农业生产有很强的季节性特点：春播、夏耘、秋收、冬藏，周而复始，年复一年。从远古时代起，中国先民就已掌握了反映农业生产特点的历法知识。相传，古代有黄帝、颛顼、夏、商、周、鲁六家历法，殷墟甲骨文中已经有了历法纪年，《尚书尧典》有春分、夏至、秋分、冬至四节气的划分，战国时代发展为24节气。中国古代先后推行过100多种历法，其中（汉）太初历、（唐）宣明历、（元）授时历、（明）大统历、（清）时宪历，都具有特殊的历史意义。这些历法根据气候变化的特点，把一年划分为12个月，24节气，72候，约365天，从而构成了岁时节日的计算基础。历法反映了农业生产规律，对指导农业生产起了积极作用，同时也为岁时节日的产生提供了必要的前提。有些节日如立春、夏至、立秋、冬至等，则是由节气直接发展而来的。岁时节日与历日节气关系十分密切，但历日节气本身并非节日，除上述少数者外，只是为节日产生提供了前提，节日的形成还必须有一定的风俗为其内容。
中国原始先民常常把某些动物奉为神明加以崇拜，最典型的要算龙图腾崇拜。龙图腾崇拜对中华民族的影响极为深远，古代吴越人每年在端午节这天都要举行祭祀龙图腾的“龙舟竞渡”活动，这种龙图腾崇拜是端午节风俗形成的渊源之一。“农者，天下之大本”是中国人的传统观念。人类赖以生存和发展的农作物根植于土壤之中，因此，土地神崇拜在原始崇拜中占有重要地位。古代称祭祀土地神为“社祀”，殷墟甲骨文中有许多祭祀“毫土”的卜辞。二月二日土地神生日，又称社日或社王节，主要民俗活动是祭祀土地神，祈求农业丰收。
在生产不发达的上古时代，当人们无法解释大自然的奥秘，不能掌握自己命运的时候，便产生了许多禁忌和迷信观念。春节是中国最大的传统节日，放爆竹习俗原意是避山魈恶鬼，后来增加了祭祖、供神、团圆、娱乐等内容。据说桃木能避邪驱鬼，所以，旧时除夕这天，家家户户削桃木，制成神荼、郁垒二神画像置于大门之上，以防鬼进门。春节还有许多禁忌，如禁水土出门，不能扫地泼水，以免财气出门。忌说“死”，称这类话语为“乌鸦嘴”。这类禁忌迷信是一种消极防范手段，反映了人们趋吉避祸的愿望。
最明显的例子是清明节、中元节和寒衣节。这三个节日原是以祭祖为源，以祭祖事鬼为主要节俗活动，所以又叫三“鬼节”。清明扫墓包含有怀念祖先，勉励后人之意。中元节又称盂兰盆节，有放河灯拯孤照冥的习俗。寒衣节时人们在祖先墓前焚化纸衣。
中国是个多神信仰的国家，有些神话传说和历史人物被奉为神明加以崇拜和祭祀，由此而产生了一系列大大小小的民俗节日。如一月五日路头神生日；一月八日诸星下凡，有祭星祈岁风俗；一月二十日天穿节，北京白云观举行庙会，做煎饼置屋上补天穿；一月二十五日仓生日，祀仓神，可保粮丰囤满；二月一日太阳生日，祀太阳神；二月二日龙抬头日，又为土地神诞辰，是日雨为社翁雨；二月三日文昌帝君诞辰，有文昌庙会；二月十二日花王生日，祭花神，有花神庙会；三月三日北极星君诞辰；三月五日大禹生日，有禹王庙会；三月六日，麦王生日，是日天晴麦可丰收；三月十五日龙王节，祀龙王，有龙王庙会；三月二十八日东岳大帝诞辰，有东岳庙会、泰山庙会；四月十二日毒蛇生日，祀蛇王，雨则麦坏；四月二十八日药王诞辰，祀神农，有药王庙会；五月十三日关帝诞辰，别称关公单刀赴会日，有关帝庙会；六月十三日（一说五月七日）鲁班诞辰，木石泥瓦等行业祀鲁班先师，举行鲁班会；六月二十三日雷公诞辰，祀雷公；六月二十四日二郎神诞辰，祀二郎神；七月七日七夕节，又称乞巧节、鹊桥会，拜祭牛郎织女，是日雨称洒泪雨；八月五日万寿节，又称圣节，祀皇帝生日；八月二十七日圣诞节，孔子诞辰，有祭孔庙会；十月一日牛王神生日，祀牛王；十二月二十三日祭灶节，别称灶君升天日，祭社神。二岁时节日是一个能动的文化因子，节日虽有固定的时间，但它的内容却处于不断发展和变化之中。
近现代出现的节日，大多与环境和人文出现，适应人们日常生活衍生出来的节日，从一小部分人倡导，到后来广为流传。[1]例如世界水日，时间眼日，315消费者保护节日。
就节日风俗而言，许多节日元素早在远古时代已经出现了萌芽。流传至今的春节、上巳、端午、中秋、冬至等节日元素，先秦时代大部分已经形成，但当时的节日比较少，内容不够丰富，时间也不那么固定。节日习俗大都建立在原始崇拜基础上，信仰色彩浓厚。同时，节日大多是一些需要防范、禁忌的日子，如春节避山魈恶鬼，上已禊祓，端午划龙舟等。
汉代，中国主要节日如除夕、元旦、元宵、上巳、寒食、端午、七夕、重阳等都已基本定型。一方面，一些历史人物如屈原、介子推等成为某些节日的纪念人物，取代了原始崇拜和信仰，增强了节俗的人情味和真实感；另一方面，在节俗自身的发展中，一些风俗上升为礼俗，一些礼俗变为风俗，风俗和礼俗融为一体，被人们约定俗成地接受并沿袭下来。形成这一局面的原因是：首先，汉代大一统局面的出现，促进了各地区风俗的融合，先秦时期的荆楚文化圈、巴蜀文化圈、吴越文化圈、齐鲁文化圈、秦文化圈等，到汉代逐渐融为一体，强有力的国家政权对节日风俗的统一起了重要促进作用。其次，汉代节日定型与当时科学的发展有密切关系，尤其是“太初历”确立了以建寅月为岁首，打破了先秦时代的原始崇拜信仰，为节日风俗注入了新的活力和生机。此外，汉代儒家独尊地位确立以后，儒家伦理道德观念对节日风俗也产生了深远的影响。今天，许多节日礼俗大多可以在汉代找到它的源头。
这个时期的民族大迁徙、大融合，推动了民族文化的大交流，促进了节日文化的融合与发展。这种融合与发展主要来自三个方面的推动力：一是北方游牧民族入主中原，带来了节俗文化中那些杂技游艺成分，如骑射、蹴鞠等。二是宗教信仰与节日相结合，使节日更加深入人心，推动了节日的传播和发展。道教讲究阴阳，以奇数为阳，节日中多取奇数，为吉利的象征，如一月一日、三月三日、五月五日、七月七日、九月九日。五月五日又叫天中节，体现阴阳均衡之意。十二月八日“腊八节”，佛教谓是日佛祖成道，制粥舍众，此传说传到民间以后，形成了吃腊八粥习俗。三是魏晋玄学和清谈之风对节俗的影响,主要表现在宴饮游乐方面,如高谈饮乐、诗酒风流等,为这一时期的节日风俗增加了新的内容。
唐宋社会经济、文化的繁荣，促进了节日文化的发展，其主要特点是：民俗节日从禁忌迷信的神秘气氛中解脱出来，向礼仪性、娱乐性的方向发展，演变成为真正的良辰佳节。春节放爆竹原是一种驱鬼手段，此时变成了欢乐的象征；元宵节祭神灯火变成了游艺观灯活动；中秋节祭月变成了赏月；重阳节由登高避灾演变为秋游赏菊。在节日风俗的演变中，还增添了许多文化娱乐活动，如放风筝、拔河等等。节日内容日益丰富多彩，把节日民俗活动推向了高峰。
唐宋以后，节日的发展比较平缓，辽、金、元时期，融入了一些少数民族习俗。明清时期，节日风俗出现了三种变化：一是更加讲究礼仪性和应酬性，如逢年过节，人们出于礼尚往来而互相拜访送礼。二是明代资本主义萌芽出现以后，一些以小农经济为基础的节日风俗逐渐被人们所冷淡，如祭土地神习俗已不像先前那样受到重视。三是游乐性继续发展，如元宵节观灯，明代由宋代的5天增加到10天，昼市夜灯，热闹异常。满清入关以后，又增加了舞狮、舞龙、旱船、高跷、秧歌、腰鼓等“百戏”活动。但从总体说来，这一时期的节日风俗没有太大的变化。
中国岁时节日，随着一年四季的变化和农作物安排的需要，逐渐形成了一系列丰富多彩的节俗活动，表现了鲜明的农业文化特色，这从以下节俗活动中可见一斑。元旦前后的立春节，看风云，占天候，预测年岁丰欠。二月惊蛰节令到来时，民间有预防虫害，预占收成的习俗。三月清明、谷雨前后是春耕播种的大好季节，不少节日如蚕月（小清明）、踏青节、禹生日、麦王生日、龙王节、清明等节日活动都与祈求丰收有关。四月立夏的节俗活动大都是围绕各地生产特点进行的。五月盛夏之初，各种灾害较多，俗称为“恶月”，其节俗活动多与防病、除害有关。夏至许多地方有“祭田婆”、摘新谷荐祖习俗。六月正值三伏酷热季节，易染疾病，因此，许多习俗偏重于消夏抗暑活动，包含有爱护生产力的意义。六月六日天贶节，不少地方农民为保护耕田要祭祀谷神。七月七日乞巧节，从牛郎织女神话传说演变而来的妇女乞巧习俗，反映了男耕女织的经济生活。八月是一年中的收获季节，农民用新谷酬谢祖宗和家神。中秋节赏月、拜月、赏桂，有喜庆丰收的习俗。九月霜降节令，关系到来年生产的好坏，这一天各地有看晴雨、占收成的习俗。十月一日，一些地区农民庆祝牛王生日，广东有对牛不穿绳的“放闲”习俗，这是农闲之际向牛酬谢的表现，实际上是古代牛图腾崇拜风俗的遗留。十一月“冬至大如年”，农民有看雪的习俗，所谓“一九雪，九九皆有雪”。大雪可冻杀害虫，来年农事丰稔。谚语“冬雪是麦被”，其含义即在于此。
每当重要节日来临，人们都要祭拜祖先，以表达对祖先的怀念。如春节供奉祖宗牌位，寒食、清明扫墓，对待死者“事死如生”之礼在节日祭祖中得到集中体现。清明祭扫本来是民间风俗，唐玄宗时列入礼典，变成了礼俗。元宵节张灯风俗自汉代形成之后，历代都以张灯、观灯为一大盛事。封建统治者对节日风俗的倡导，把风俗上升为礼俗，以礼仪教化人民，加速了节日的传播和发展，同时也把节日纳入了封建礼教的轨道。
中国节日具有民俗文化传承性与变异性的一般特点。节日一旦形成，便有一种相对独立性和稳定性而世世代代传承下去。有时社会条件虽然发生了变化，但仍然保留有古老习俗的影子，这是节日传承性的重要表现。中国节日文化根植于数千年的农业文化之中，民间流传下来的许多节日都有2000年以上的历史，其中很多习俗是从远古时代传承下来的，至今还为人们所接受，表现了顽强的生命力。当然，这并不意味着节日风俗是一成不变的，相反，随着社会经济、文化条件的变化，节日风俗也会不断有所变化，有的遭淘汰，有的被更新，总的趋势是积极因素占优势地位，落后的陈规陋习不断被淘汰。如汉代以前上已节的禊祓习俗，魏晋以后变成了郊游活动。简言之，中国节日文化传承中有变异，变异中有发展，传承与变异相统一是中国节日的显著特点。
中国是以汉族为主体的多民族国家，汉族的传统节日如春节、清明、端午、中秋等，在其他民族的地区也普遍流行。与此同时，汉族节日中也融入了其他民族的风俗，如春节在院内立灯笼杆，就是受了满族祭神杆的影响。节日中的许多游艺活动，如秋千、高跷、骑射、杂技等，原来都是少数民族的习俗。此外，由于各少数民族历史和文化的差异，因而节日文化表现出鲜明的民族性和地区性特点。除汉族节日外，其他少数民族都有自己的传统节日，如蒙古族的“那达慕大会”，朝鲜族的“老人节”，傣族的“泼水节”，锡伯族的“西迁节”，彝族、白族、纳西族、布朗族的“火把节”，土家族的“七月会”，高山族的“丰收节”等等。这些节日都有其特殊意义和习俗，与汉族节日共同构成了中华民族大家庭的传统节日。中国节日的这种跨民族、跨地区的特征，是历史上民族节日风俗互相交流、融合的结果，实际上也是各地区经济、文化交流的结果。在这种广泛交流、融合过程中，中国传统文化具有了广泛的包容性，使中华民族产生了强大的内聚力，这也是侨居海外的炎黄子孙“每逢佳节倍思亲”的一个重要原因。
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